LA ESTRUCTURA SIMBÓLICA DEL TABÚ

Introducción

El tabú constituye una de las categorías fundamentales para comprender la estructura simbólica de las sociedades humanas. Lejos de ser una superstición arcaica o un residuo de pensamiento mágico, el tabú funciona como un mecanismo organizador de los límites culturales: delimita lo permitido y lo prohibido, lo puro y lo impuro, lo decible y lo indecible. En su núcleo, el tabú no solo regula comportamientos, sino que estructura significados, identidades y relaciones de poder.

Desde la antropología clásica, el tabú fue interpretado como una forma primitiva de regulación religiosa y social. Posteriormente, el psicoanálisis lo reinterpretó como expresión simbólica de conflictos inconscientes fundamentales. El estructuralismo lo entendió como sistema de oposiciones que organiza el pensamiento humano, mientras que la teoría crítica lo analizó como tecnología de poder y producción de subjetividad. Cada una de estas aproximaciones revela una dimensión distinta del fenómeno.

El tabú presenta una ambivalencia constitutiva: es simultáneamente prohibición y fascinación, repulsión y sacralidad. Esta ambigüedad lo convierte en un dispositivo particularmente eficaz para mantener el orden social. Transgredir un tabú no solo infringe una norma; amenaza el sistema de clasificación que sostiene la coherencia cultural.

En las sociedades contemporáneas, aparentemente secularizadas, la pregunta ya no es si existen tabúes, sino dónde se han desplazado. Los objetos prohibidos pueden cambiar —del incesto a la identidad, del cadáver al discurso público—, pero la función estructural del tabú persiste. Incluso en contextos que se proclaman racionales y liberados de superstición, emergen zonas de intocabilidad simbólica que organizan el campo de lo aceptable.

Este artículo examinará la estructura simbólica del tabú a través de seis ejes:

1. El concepto de tabú en la antropología clásica y el psicoanálisis freudiano.
2. La ambivalencia sagrado/impuro y el análisis de Mary Douglas.
3. La transformación y desplazamiento de los tabúes en la modernidad secularizada.
4. La relación entre tabú y poder en la teoría foucaultiana y perspectivas críticas contemporáneas.
5. El análisis estructural de las oposiciones binarias subyacentes al sistema tabú.
6. La vigencia del tabú del incesto como fundamento simbólico universal y su posible reconfiguración en las formas familiares actuales.

Analizar el tabú no implica describir prohibiciones aisladas, sino comprender la gramática profunda que organiza las fronteras culturales. Allí donde una sociedad marca lo intocable, lo indecible o lo impensable, se revela la arquitectura simbólica que sostiene su orden.

1. El concepto de tabú entre antropología clásica y psicoanálisis

El estudio del tabú ocupa un lugar central en los orígenes de la antropología y del psicoanálisis. Ambas disciplinas reconocieron en él un fenómeno estructurante de la vida social, aunque lo interpretaron desde presupuestos radicalmente distintos: unos lo vincularon a sistemas religiosos y normativos, otros a dinámicas inconscientes y conflictos psíquicos primordiales.

1.1 La perspectiva antropológica clásica: Frazer y Robertson Smith

Para James George Frazer, en La rama dorada, el tabú aparece como una prohibición cargada de fuerza mágica. No es simplemente una norma moral o jurídica, sino una restricción dotada de poder sobrenatural: su transgresión acarrea consecuencias automáticas, no necesariamente mediadas por sanción institucional.

En esta lectura evolucionista, el tabú pertenece a una etapa “primitiva” del pensamiento humano, anterior a la religión organizada y a la ciencia. Constituye un mecanismo de autoprotección simbólica frente a fuerzas invisibles.

Robertson Smith, por su parte, subrayó el vínculo entre tabú y sacralidad. En su análisis del totemismo semítico, mostró que ciertos objetos o animales son simultáneamente sagrados y prohibidos. El tabú no es mera superstición irracional, sino un modo de estructurar la cohesión del grupo mediante rituales y prohibiciones compartidas.

Ambos autores coinciden en entender el tabú como fenómeno religioso-social, ligado a sistemas de creencias colectivas y funciones integradoras.

1.2 Freud: del ritual arcaico a la estructura psíquica

Sigmund Freud, en Tótem y tabú (1913), introduce un giro radical. El tabú ya no es interpretado como residuo cultural externo, sino como manifestación simbólica de conflictos inconscientes universales.

Para Freud, el tabú expresa una ambivalencia afectiva: deseo y prohibición coexisten. Aquello que se prohíbe es precisamente lo que se desea. La prohibición del incesto y la figura del padre primordial asesinado en el mito totémico se convierten en núcleo explicativo de la cultura.

En su reconstrucción mítica, la horda primitiva elimina al padre dominante y posteriormente instituye el tabú como mecanismo de culpa colectiva. El tabú sería, así, la cristalización cultural de una represión originaria.

1.3 ¿Neurosis colectiva o estructura cultural?

Freud describe el tabú como fenómeno comparable a la neurosis obsesiva: prohibiciones irracionales, temores difusos, ritualización compulsiva. En este sentido, lo aproxima a una forma de “neurosis colectiva”.

Sin embargo, reducirlo a patología sería simplificar su planteamiento. El tabú no es para Freud una anomalía, sino el fundamento mismo de la civilización. La represión del deseo incestuoso y agresivo hace posible la vida social.

En este punto, el tabú no es mero residuo primitivo, sino mecanismo estructural de la cultura.

1.4 Diferencias fundamentales entre ambas aproximaciones

Las divergencias pueden sintetizarse en varios ejes:

• Objeto de análisis: la antropología clásica observa prácticas externas; el psicoanálisis examina estructuras psíquicas universales.
• Explicación causal: Frazer y Robertson Smith enfatizan creencias religiosas; Freud apela al inconsciente y a la dinámica pulsional.
• Función del tabú: para los antropólogos, regula cohesión social; para Freud, canaliza y reprime deseos fundamentales.

La antropología clásica sitúa el tabú en el ámbito cultural observable; Freud lo interioriza como estructura subjetiva constitutiva.

1.5 Vigencia crítica de Freud

La lectura freudiana ha sido ampliamente cuestionada por su carácter especulativo y su reconstrucción mítica no verificable. Sin embargo, conserva utilidad en al menos tres sentidos:

1. Subraya la ambivalencia afectiva inherente al tabú.
2. Vincula prohibición y deseo en una dialéctica estructural.
3. Señala la función organizadora del incesto como límite simbólico.

Aunque el evolucionismo antropológico haya sido superado y la hipótesis de la horda primitiva resulte insostenible empíricamente, la intuición freudiana de que el tabú articula deseo, culpa y orden social sigue siendo conceptualmente fértil.

El diálogo entre antropología y psicoanálisis muestra que el tabú no es simple superstición histórica, sino un dispositivo que conecta regulación social, afectividad y constitución simbólica de la cultura.

2. La ambivalencia del tabú: pureza, peligro y el orden simbólico

Si la antropología clásica y el psicoanálisis situaron el tabú en el cruce entre religión y deseo, Mary Douglas introdujo un giro decisivo al reinterpretarlo como problema de clasificación cultural. En Pureza y peligro (1966), Douglas no entiende el tabú como superstición irracional ni como simple represión psíquica, sino como mecanismo de mantenimiento del orden simbólico.

2.1 Lo puro y lo impuro como categorías estructurales

Para Douglas, las nociones de pureza e impureza no describen cualidades físicas objetivas, sino posiciones dentro de un sistema clasificatorio. Algo es impuro no por su esencia, sino porque transgrede categorías establecidas.

Su fórmula más conocida —“la suciedad es materia fuera de lugar”— resume esta perspectiva. Lo que se considera contaminante o prohibido es aquello que desborda límites conceptuales. El tabú protege las fronteras simbólicas que estructuran la realidad cultural.

Así, el tabú no se dirige contra lo malo en sí mismo, sino contra lo ambiguo, lo híbrido, lo inclasificable.

2.2 Prohibición y fascinación

El tabú posee una doble naturaleza: es simultáneamente prohibición y atracción. Lo prohibido ejerce fascinación precisamente porque se sitúa en el límite del orden.

Esta ambivalencia coincide parcialmente con la intuición freudiana, pero Douglas la desplaza del ámbito psíquico al estructural: la fascinación no deriva únicamente del deseo reprimido, sino de la potencia simbólica de aquello que amenaza las categorías.

El tabú no elimina la ambigüedad; la señala y la controla.

2.3 Transgresión como refuerzo del sistema

Lejos de desestabilizar necesariamente el orden social, la transgresión del tabú puede reforzarlo. Al sancionar la ruptura, la cultura reafirma sus límites.

En este sentido, los rituales de purificación no eliminan simplemente la impureza; dramatizan la frontera entre orden y caos. El tabú marca el borde del sistema y lo hace visible.

2.4 Aplicación a un tabú contemporáneo

Si aplicamos el marco de Douglas a un contexto contemporáneo, podemos observar fenómenos como los tabúes discursivos en el espacio público digital.

Determinados temas —identidad, género, memoria histórica, violencia simbólica— pueden convertirse en zonas altamente sensibles. No se trata únicamente de prohibiciones jurídicas, sino de límites simbólicos que organizan el campo de lo decible.

La reacción intensa ante determinadas expresiones no siempre responde solo a daño material, sino a la percepción de que se ha cruzado una frontera clasificatoria fundamental.

Desde esta perspectiva, la “cancelación” pública puede interpretarse como ritual moderno de purificación simbólica: una reafirmación colectiva de límites culturales.

2.5 El tabú como mecanismo de orden

Mary Douglas permite comprender que el tabú no es residuo arcaico ni simple represión, sino dispositivo estructural que protege la coherencia del sistema simbólico.

La impureza no es sustancia, sino anomalía. La prohibición no es capricho, sino defensa de la inteligibilidad cultural.

El tabú revela dónde una sociedad sitúa sus fronteras más sensibles. Allí donde emerge lo ambiguo, lo inclasificable o lo transgresor, se activan mecanismos simbólicos que reafirman el orden.

Esta lectura desplaza el análisis del tabú desde el miedo o la culpa hacia la lógica estructural de la clasificación, mostrando que toda cultura necesita marcar sus límites para sostener su propia coherencia.

3. Tabú en sociedades tradicionales y secularizadas: desaparición o desplazamiento

Una de las tesis recurrentes en la modernidad occidental ha sido que el progreso científico y la secularización conducirían a la desaparición de los tabúes. Si el tabú se asocia a superstición religiosa o pensamiento mágico, parecería lógico su declive en sociedades racionalizadas. Sin embargo, un análisis más detenido sugiere que los tabúes no han desaparecido, sino que se han transformado y desplazado hacia nuevos objetos simbólicos.

3.1 Tabú en sociedades tradicionales

En sociedades tradicionales, los tabúes suelen articularse en torno a:

• Incesto: prohibición universalmente documentada, organizadora del parentesco.
• Alimentos prohibidos: restricciones dietéticas asociadas a pureza ritual o identidad colectiva.
• Contacto con cadáveres: normas de impureza y rituales de purificación.
• Sangre y sexualidad: marcadores de transición y peligro simbólico.

Estos tabúes se insertan en cosmologías donde lo sagrado estructura la totalidad de la vida social. La transgresión no solo implica sanción social, sino amenaza al equilibrio cósmico.

3.2 Secularización y desplazamiento simbólico

En sociedades contemporáneas secularizadas, muchas de estas prohibiciones pierden su fundamentación religiosa explícita. Sin embargo, emergen nuevos ámbitos de intocabilidad simbólica:

• El cuerpo y la identidad: determinadas formas de representación o comentario pueden convertirse en zonas altamente reguladas.
• El discurso público: ciertas expresiones se consideran inadmisibles no solo legalmente, sino moralmente impensables.
• El medio ambiente: acciones que dañan ecosistemas pueden adquirir dimensión casi sacrílega en contextos de conciencia ecológica.

El tabú ya no se vincula necesariamente a lo sagrado trascendente, sino a valores seculares como dignidad, igualdad o sostenibilidad.

3.3 Del objeto material al espacio discursivo

En sociedades tradicionales, el tabú suele referirse a objetos o prácticas materiales. En contextos contemporáneos, puede desplazarse hacia el lenguaje mismo.

El “tabú discursivo” delimita qué puede decirse sin incurrir en sanción simbólica. No siempre existe prohibición legal, pero sí fuerte reprobación social.

Este desplazamiento revela que el tabú no depende de religiosidad explícita, sino de la necesidad estructural de marcar límites en el espacio simbólico.

3.4 ¿Desaparición o transformación?

La idea de desaparición de los tabúes responde más a un ideal ilustrado que a evidencia empírica. Toda cultura necesita:

• Delimitar fronteras.
• Señalar zonas sensibles.
• Proteger valores centrales.

Lo que cambia es el contenido, no la función estructural.

El tabú puede secularizarse, racionalizarse o juridificarse, pero sigue cumpliendo el papel de proteger la coherencia del sistema cultural.

3.5 Evaluación crítica

Afirmar que los tabúes han desaparecido equivale a ignorar que incluso las sociedades que se autodefinen como abiertas mantienen zonas de intocabilidad simbólica.

En contextos contemporáneos, el tabú puede operar en torno a:

• Identidad y reconocimiento.
• Violencia simbólica.
• Memoria histórica.
• Protección ambiental.

La diferencia no radica en su existencia, sino en su justificación. Donde antes se invocaba lo sagrado, hoy se invocan derechos humanos, dignidad o consenso científico.

El tabú no es patrimonio exclusivo de sociedades tradicionales. Es una estructura recurrente que organiza los límites culturales en cualquier formación social, aunque sus objetos y fundamentos cambien históricamente.

4. Tabú y poder: entre tecnología de control y posible resistencia

Si el tabú marca los límites de lo permitido y lo prohibido, su análisis no puede desligarse de la cuestión del poder. Michel Foucault desplazó el estudio de la prohibición desde una lógica meramente jurídica hacia una lógica productiva: el poder no solo reprime, sino que produce sujetos, saberes y normas. Desde esta perspectiva, el tabú puede entenderse como una tecnología simbólica de gobierno.

4.1 La prohibición como producción de subjetividad

Para Foucault, especialmente en Historia de la sexualidad, la modernidad no se caracteriza por el silencio en torno a lo prohibido, sino por una proliferación discursiva regulada. La sexualidad, lejos de ser simplemente reprimida, es constantemente analizada, clasificada y normativizada.

El tabú no opera solo como “no hacer”, sino como marco que define lo normal y lo anormal. Al prohibir, el poder delimita identidades legítimas y desviaciones.

Así, la prohibición no es ausencia de discurso, sino mecanismo que organiza el campo discursivo.

4.2 Biopolítica y microfísica del poder

En el marco de la biopolítica, el poder se ejerce sobre la vida misma: cuerpos, poblaciones, prácticas cotidianas. Los tabúes pueden funcionar como dispositivos que regulan:

• Conductas sexuales.
• Prácticas corporales.
• Alimentación.
• Relaciones familiares.

No se trata únicamente de censura externa, sino de interiorización de normas. El sujeto internaliza el tabú como límite propio.

En este sentido, el tabú puede convertirse en instrumento de dominación simbólica, al naturalizar prohibiciones históricamente contingentes.

4.3 Tabú como herramienta hegemónica

Desde esta lectura crítica, los tabúes pueden servir para:

• Silenciar discursos alternativos.
• Excluir identidades no normativas.
• Consolidar jerarquías sociales.

El tabú no es neutro: protege determinados valores y estructuras de poder. Aquello que se declara “intocable” puede coincidir con intereses dominantes.

4.4 Perspectivas decoloniales y feministas: el tabú como resistencia

Sin embargo, el tabú no es necesariamente unidireccional. Desde perspectivas decoloniales y feministas, ciertos tabúes pueden leerse como mecanismos de resistencia frente a imposiciones hegemónicas.

Por ejemplo:

• Rechazo cultural a prácticas coloniales.
• Defensa simbólica de territorios sagrados.
• Límites discursivos frente a discursos de odio.

En estos casos, el tabú protege identidades vulnerables o saberes marginalizados frente a estructuras dominantes.

La prohibición no siempre oprime; puede también preservar autonomía cultural.

4.5 Ambivalencia política del tabú

El análisis foucaultiano permite comprender que el tabú no es mera superstición ni simple moralidad tradicional. Es dispositivo que participa en la configuración del campo de lo decible y lo practicable.

Puede funcionar como:

• Instrumento de control y normalización.
• Mecanismo de defensa simbólica.
• Herramienta de delimitación identitaria.

La clave analítica reside en examinar quién define el tabú, qué intereses protege y qué efectos produce.

El tabú no es exterior al poder; es uno de sus modos de articulación. Pero tampoco es necesariamente sinónimo de dominación: puede operar como frontera protectora en contextos de asimetría estructural.

Comprender esta ambivalencia política es esencial para analizar la estructura simbólica del tabú en sociedades contemporáneas complejas.

5. El tabú como estructura: hacia una gramática simbólica universal

El estructuralismo de Claude Lévi-Strauss propone que los sistemas culturales no deben analizarse únicamente por su contenido empírico, sino por las relaciones formales que organizan sus oposiciones. Aplicado al tabú, este enfoque sugiere que las prohibiciones no son arbitrarias, sino que responden a estructuras simbólicas profundas que ordenan el pensamiento humano.

5.1 Oposiciones binarias y lógica clasificatoria

Lévi-Strauss mostró que múltiples sistemas culturales se articulan en torno a oposiciones binarias fundamentales:

• Puro / Impuro
• Humano / Animal
• Vida / Muerte
• Crudo / Cocido
• Naturaleza / Cultura

Los tabúes suelen marcar precisamente los puntos de tensión entre estos polos. Por ejemplo:

• El tabú alimentario puede regular la frontera humano/animal.
• El tabú del contacto con cadáveres delimita vida/muerte.
• El incesto articula naturaleza/cultura.

El tabú actúa como mecanismo de estabilización de estas oposiciones.

5.2 El incesto como operador estructural

Para Lévi-Strauss, la prohibición del incesto constituye el paso de la naturaleza a la cultura. Al impedir la endogamia absoluta, se fuerza el intercambio matrimonial entre grupos, fundando redes de alianza.

Aquí el tabú no es solo restricción moral, sino operador estructural que posibilita la sociedad.

La prohibición organiza circulación simbólica —de mujeres, de nombres, de filiaciones— y estructura sistemas de parentesco.

5.3 Variabilidad cultural y estructura subyacente

Aunque los contenidos específicos de los tabúes varían enormemente entre culturas, el estructuralismo sugiere que la lógica de oposición permanece constante.

La diversidad empírica no implica ausencia de estructura, sino combinatoria diferente de los mismos principios clasificatorios.

El tabú, en esta lectura, no depende de creencias particulares, sino de la necesidad universal de organizar el mundo en categorías diferenciadas.

5.4 ¿Es posible una gramática universal del tabú?

La pregunta central es si puede formularse una “gramática universal del tabú”.

A favor de esta hipótesis:

• La recurrencia de ciertas prohibiciones (incesto, muerte, sangre).
• La presencia transversal de oposiciones binarias.
• La función estructurante en sistemas de parentesco y alimentación.

En contra:

• La enorme diversidad cultural.
• Las variaciones históricas en intensidad y significado.
• La posibilidad de reorganizaciones simbólicas radicales.

El debate gira en torno a si la universalidad reside en los contenidos o en la forma relacional.

5.5 Estructura y contingencia

Una síntesis posible consiste en afirmar que:

• La necesidad de marcar límites es universal.
• Las categorías específicas y su jerarquización son culturalmente contingentes.

No todas las culturas organizan sus prohibiciones del mismo modo, pero todas establecen fronteras simbólicas que distinguen lo pensable de lo impensable.

El tabú, desde el punto de vista estructural, no es una lista de prohibiciones concretas, sino una función: proteger las oposiciones fundamentales que hacen inteligible el mundo cultural.

Analizar el tabú estructuralmente implica desplazar la atención del objeto prohibido hacia la arquitectura simbólica que lo hace necesario. Allí donde aparece una prohibición intensa, suele encontrarse una frontera ontológica sensible que la cultura necesita preservar.

6. El tabú del incesto: universal simbólico o estructura en transformación

La prohibición del incesto ha sido considerada por múltiples corrientes teóricas como el tabú fundacional de la cultura. Desde el psicoanálisis freudiano y lacaniano hasta la antropología estructural de Lévi-Strauss, el incesto aparece como límite estructural que organiza parentesco, deseo y subjetividad. Sin embargo, las transformaciones contemporáneas de la familia y la parentalidad obligan a reconsiderar su estatuto.

6.1 Freud: el incesto como núcleo reprimido

En Tótem y tabú, Freud sostiene que la prohibición del incesto cristaliza el conflicto edípico originario. El deseo hacia la figura materna y la rivalidad con el padre se convierten en núcleo psíquico reprimido, cuya regulación permite la constitución del sujeto civilizado.

El tabú del incesto no es simplemente norma social; es internalización de la ley que hace posible la cultura. La renuncia pulsional funda la vida colectiva.

6.2 Lacan: la Ley simbólica y el Nombre-del-Padre

Jacques Lacan reformula esta tesis en términos estructurales. La prohibición del incesto no es solo represión biográfica, sino inscripción del sujeto en el orden simbólico.

El “Nombre-del-Padre” representa la función de la ley que interrumpe la relación dual madre-hijo y abre al niño al lenguaje, al deseo mediado y a la estructura social.

El incesto simboliza el goce absoluto e inmediato; su prohibición introduce la diferencia, la falta y el deseo como movimiento estructurado.

6.3 Lévi-Strauss: intercambio y alianza

Desde la antropología estructural, la prohibición del incesto cumple función distinta pero convergente: obliga al intercambio entre grupos, creando redes de alianza.

El tabú no reprime simplemente un deseo individual, sino que posibilita la circulación social y la organización del parentesco.

Aquí el incesto es operador de transición naturaleza/cultura.

6.4 Transformaciones contemporáneas

Las nuevas configuraciones familiares —familias monoparentales, homoparentales, reproducción asistida, gestación subrogada— reconfiguran las categorías tradicionales de filiación.

Sin embargo, la prohibición del incesto como límite estructural no ha desaparecido. Lo que cambia es:

• La definición de parentesco.
• Las categorías jurídicas.
• Las formas de filiación simbólica.

El tabú sigue operando como frontera que delimita relaciones prohibidas, aunque el marco cultural se transforme.

6.5 ¿Reconfiguración o disolución?

No parece que asistamos a una desaparición del tabú del incesto, sino a su rearticulación dentro de nuevas matrices familiares.

Incluso en contextos donde se cuestionan normas tradicionales, la prohibición del incesto mantiene fuerza normativa robusta, tanto jurídica como moral.

Lo que puede modificarse es su fundamentación simbólica: ya no se apoya exclusivamente en estructuras patriarcales o modelos familiares rígidos, sino en principios de protección, autonomía y desarrollo psíquico.

6.6 Evaluación crítica

La universalidad del tabú del incesto no implica inmutabilidad cultural. Puede entenderse como estructura formal —la necesidad de introducir una ley que medie el deseo— más que como contenido específico invariable.

Desde el psicoanálisis lacaniano, la función de la ley simbólica sigue siendo constitutiva del sujeto. Desde la antropología estructural, la necesidad de organizar alianzas y diferencias persiste.

Las formas familiares cambian; la función estructural del límite parece mantenerse.

El tabú del incesto continúa operando como núcleo organizador de la subjetividad y del parentesco, aunque su inscripción simbólica adopte configuraciones acordes con transformaciones sociales contemporáneas.

 

 

Conclusión

El tabú no es un vestigio arcaico destinado a desaparecer con el progreso racional, sino una estructura simbólica que organiza los límites fundamentales de toda cultura. Desde la antropología clásica hasta el psicoanálisis y el estructuralismo, el tabú aparece como dispositivo que articula deseo, clasificación, poder y orden social.

Frazer y Robertson Smith lo entendieron como fenómeno religioso que protege lo sagrado y cohesiona al grupo. Freud reveló su dimensión psíquica al vincularlo con la ambivalencia del deseo y la culpa originaria. Mary Douglas mostró que el tabú no responde a irracionalidad, sino a la necesidad de preservar sistemas clasificatorios coherentes. Foucault permitió comprenderlo como tecnología de poder que regula lo decible y lo pensable. Lévi-Strauss evidenció su función estructural al situarlo en el corazón de las oposiciones binarias que organizan la cultura.

Lejos de extinguirse en las sociedades secularizadas, el tabú se desplaza y reconfigura. Ya no se presenta necesariamente bajo la forma explícita de lo sagrado religioso, pero continúa delimitando zonas de intocabilidad simbólica: el cuerpo, la identidad, el discurso, la memoria, el medio ambiente. Allí donde una sociedad marca lo indecible o lo intolerable, el tabú sigue operando.

La prohibición del incesto, como caso paradigmático, ilustra esta continuidad estructural. Aunque las formas familiares y las configuraciones de parentesco se transformen, la función de establecer límites simbólicos que organicen el deseo y la alianza social persiste.

El tabú revela la arquitectura profunda de una cultura: aquello que no puede tocarse, decirse o imaginarse sin provocar perturbación indica dónde se sitúan sus fronteras ontológicas y morales. Analizar el tabú es, en última instancia, analizar la gramática invisible que sostiene el orden simbólico.

En toda sociedad, incluso la más secular y racionalizada, existen zonas de silencio cargadas de intensidad. Allí, en el borde entre fascinación y prohibición, se manifiesta la estructura simbólica que mantiene cohesionado el mundo humano.

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