EL TEMPLO PADMANABHASWAMY

“LA BÓVEDA B”

Introducción

El Templo Padmanabhaswamy, ubicado en Thiruvananthapuram, capital del estado indio de Kerala, constituye uno de los enclaves religiosos más emblemáticos del subcontinente, tanto por su relevancia espiritual dentro del hinduismo como por los enigmas que encierra en sus entrañas. Dedicado a Vishnu en su forma de Padmanabha (el dios reclinado sobre la serpiente cósmica Ananta), este santuario dravídico, gestionado históricamente por la familia real de Travancore, se convirtió en el centro de un debate global tras el hallazgo de una inmensa fortuna en sus cámaras subterráneas: lingotes de oro, coronas ornamentadas con diamantes, monedas de siglos pasados y joyas rituales que atestiguan la riqueza acumulada durante generaciones.

Sin embargo, entre las siete cámaras denominadas con letras, una permanece cerrada hasta hoy: la Bóveda B. A diferencia de las otras seis, cuya apertura fue ordenada por el Tribunal Supremo de India en 2011, la Bóveda B ha resistido tanto la curiosidad moderna como la presión judicial, protegida por una combinación de mitología, normas religiosas, y una intensa carga simbólica. Para muchos, su clausura perpetua no obedece solo a razones litúrgicas, sino que representa una frontera metafísica entre lo sagrado y lo profano, entre la reverencia tradicional y la racionalidad tecnocientífica que intenta someterlo todo a la evidencia empírica.

Este documento propone un análisis integral del fenómeno de la Bóveda B, atendiendo a sus dimensiones históricas, arqueológicas, jurídicas, teológicas y filosóficas. Se examinarán los hallazgos en las otras cámaras, las especulaciones sobre el contenido sellado, el papel de las creencias religiosas, las disputas legales entre el Estado y la familia real, y las tensiones entre la modernidad secular y la resistencia cultural. Asimismo, se planteará una reflexión crítica sobre cómo el misterio de la Bóveda B interpela categorías fundamentales como lo oculto, lo intangible y lo prohibido, no solo en el contexto de la India, sino como un arquetipo universal de lo inexplorado.

1. El Templo Padmanabhaswamy: ubicación, historia y razones físicas y simbólicas por las que la Bóveda B nunca ha sido abierta

El Templo Padmanabhaswamy se encuentra en la ciudad de Thiruvananthapuram, en el estado de Kerala, al sur de la India. Considerado uno de los templos más antiguos y reverenciados del país, su existencia está documentada desde al menos el siglo VIII, aunque se presume que sus orígenes se remontan a épocas mucho más remotas, posiblemente al periodo sangam (c. 300 a.C. – 300 d.C.). El templo es uno de los 108 Divya Desams —los santuarios más sagrados dedicados a Vishnu según la tradición vaishnavita— y su gestión ha estado históricamente vinculada a la familia real de Travancore, la cual se considera a sí misma como sirviente del dios ("Padmanabha Dasa") y no como propietaria del templo.

El templo está construido en estilo dravídico, con una elaborada gopuram (torre de entrada), una disposición axial rigurosa y múltiples recintos concéntricos que reflejan jerarquías tanto espaciales como espirituales. En sus niveles más profundos se hallan siete cámaras subterráneas denominadas con las letras A a G, que han sido objeto de creciente atención desde que, por mandato de la Corte Suprema de India en 2011, se abrieran seis de ellas revelando un tesoro sin precedentes. No obstante, la Bóveda B, situada bajo la torre occidental del templo, permanece cerrada.

Las razones para su clausura son múltiples y se entrelazan entre lo físico, lo simbólico y lo mitológico. Desde el punto de vista arquitectónico, se especula que su acceso está sellado por una combinación de estructuras de hierro, piedra y madera, cuyo mecanismo de apertura es desconocido. Algunos informes sugieren la existencia de sistemas de bloqueo que podrían haberse degradado o sellado permanentemente a lo largo de los siglos, lo que convertiría su apertura en una operación de alto riesgo para la integridad del templo.

Desde una perspectiva religiosa y simbólica, la Bóveda B es considerada sagrada y prohibida. Se cree que contiene el sanctasanctórum de una deidad o de una fuerza que no debe ser perturbada. Textos tradicionales vinculados al templo y la tradición oral de los sacerdotes sostienen que abrirla equivaldría a violar un pacto espiritual que trasciende generaciones. En algunos relatos, se afirma que el acceso a la bóveda solo podría lograrse mediante un ritual secreto conocido como ‘Garuda Mantra’, que ya nadie sabe realizar. Según esta cosmovisión, no se trata de una simple puerta, sino de un umbral entre mundos: lo visible y lo invisible, lo humano y lo divino.

En resumen, la negativa a abrir la Bóveda B no puede entenderse únicamente desde criterios materiales o jurídicos. Constituye una manifestación de una lógica cultural distinta, en la que el conocimiento no siempre debe ser desvelado y donde el acto de no mirar puede ser tan poderoso como el de observar. Su clausura sostenida es, en última instancia, un gesto ritual que protege un espacio de lo incognoscible, custodiado por el respeto y el temor reverencial que configuran la noción de lo sagrado en el hinduismo.

2. ¿Qué tesoros se encontraron en las otras bóvedas del templo y qué se especula que contiene la Bóveda B?

En 2011, tras una disputa legal entre descendientes de la familia real de Travancore y el gobierno indio, la Corte Suprema de India ordenó una auditoría del Templo Padmanabhaswamy, incluyendo la apertura de sus cámaras subterráneas. El objetivo era establecer con claridad la magnitud y la titularidad de los bienes almacenados. La operación reveló un hallazgo que asombró al mundo: las seis bóvedas abiertas (A, C, D, E, F y G) contenían un tesoro de valor incalculable, resguardado durante siglos sin inventario ni documentación oficial.

Los informes preliminares estimaron el contenido en más de 22.000 millones de dólares en oro, piedras preciosas y arte sacro. Se encontraron toneladas de lingotes de oro puro, monedas de oro de diversas épocas (romanas, napoleónicas, mogolas), coronas enjoyadas, collares de esmeraldas del tamaño de huevos de paloma, estatuas de Vishnu en oro macizo, collares rituales de varios metros de longitud, y una amplia gama de objetos ceremoniales elaborados con metales preciosos y piedras talladas. A nivel arqueológico, estos hallazgos constituyen una muestra del sincretismo histórico de la región, ya que incluyen monedas y ornamentos procedentes de distintas rutas comerciales entre Asia, Europa y Oriente Medio.

La Bóveda A, la primera en abrirse, albergaba el mayor volumen y valor, y su contenido fue descrito como una verdadera cámara del tesoro real. Las bóvedas D y E contenían también una gran cantidad de ofrendas rituales y joyas, pero estaban en condiciones más desordenadas. La Bóveda G fue hallada vacía o irrelevante. La Bóveda C albergaba documentos, escrituras y objetos religiosos de valor histórico.

Sin embargo, la Bóveda B permanece cerrada, lo que ha alimentado toda clase de especulaciones. Dado que se cree que nunca ha sido abierta en los últimos siglos y que su ubicación está directamente bajo la torre sagrada (gopuram occidental), se presume que podría contener elementos aún más antiguos y sagrados. Algunas teorías apuntan a la posibilidad de que en su interior se encuentren objetos de poder religioso excepcional —como reliquias, textos vedánticos antiguos o emblemas simbólicos de realeza divina—. Otras conjeturas más fantasiosas sugieren la existencia de trampas mortales, mecanismos de protección, o incluso portales metafísicos sellados por antiguos sabios mediante rituales esotéricos.

La especulación también se ha visto exacerbada por la opacidad en torno a los informes oficiales, las contradicciones entre los testigos y el hecho de que, en una ocasión, se habrían hecho intentos de abrir la cámara con maquinaria moderna que resultaron fallidos o interrumpidos por presuntas "señales adversas" interpretadas por los sacerdotes como advertencias divinas.

En este contexto, la Bóveda B ha dejado de ser un mero contenedor físico para convertirse en un símbolo: la última puerta cerrada, el reducto del misterio, el eco tangible de una civilización que aún resiste a ser despojada de su dimensión sagrada por la mirada tecnocrática contemporánea.

3. El papel de las creencias religiosas y las leyendas en la decisión de no abrir la Bóveda B

La negativa a abrir la Bóveda B del Templo Padmanabhaswamy no puede entenderse sin considerar el peso de las creencias religiosas, las normas rituales del hinduismo y un complejo entramado de leyendas transmitidas a lo largo de generaciones. Este acto de resistencia —sostenido incluso frente a decisiones judiciales y presiones del Estado— no se basa en una mera obstinación política o administrativa, sino en una cosmovisión profundamente arraigada, donde lo sagrado no es objeto de intervención arbitraria, sino de veneración y temor reverencial.

Según la tradición del templo y los agamas (textos rituales del hinduismo que regulan el culto), ciertas cámaras no deben ser abiertas sin la debida autoridad espiritual, y mucho menos por medios mecánicos o profanos. La Bóveda B, a diferencia de las demás, estaría asociada a una deidad guardian y a un equilibrio energético y espiritual del templo que no debe ser perturbado. Esta idea no es simbólica en sentido metafórico: para los sacerdotes y devotos, el abrir esa cámara podría desencadenar consecuencias cósmicas reales, visibles y desastrosas, como la caída del templo, la desgracia sobre la región o incluso el desequilibrio del dharma (orden cósmico).

Una de las leyendas más citadas sostiene que la Bóveda B está sellada mediante el “Naga Bandham”, un ritual tántrico de clausura realizado por sabios antiguos con el propósito de proteger un poder místico latente. La única forma de abrirla, según esta creencia, sería mediante la correcta entonación del “Garuda Mantra” por un sacerdote plenamente iniciado en los saberes tántricos, cosa que hoy no sería posible, pues se considera que ya no existen seres humanos con la capacidad espiritual y el conocimiento adecuados para realizarlo sin consecuencias nefastas. La presencia de serpientes esculpidas en el umbral de la cámara refuerza simbólicamente esta narrativa: el naga es en el hinduismo un ser liminal, guardián de secretos y protector del saber oculto.

Además, la tradición local sostiene que intentos pasados de forzar la apertura de la bóveda han sido interrumpidos por eventos inquietantes. Un relato ampliamente difundido —aunque no documentado oficialmente— narra que durante una inspección en 1931, cuando se trató de forzar la entrada, se escucharon sonidos extraños, lo que fue interpretado como una señal de advertencia divina. En 2011, cuando se reanudó el interés por abrirla tras el hallazgo del tesoro en otras cámaras, los sacerdotes más veteranos del templo se opusieron públicamente, alegando que incluso hablar de abrir la Bóveda B era ya una transgresión espiritual.

Estas creencias no son meros mitos folclóricos; configuran una estructura simbólica activa que determina la conducta de los actores involucrados, incluidos jueces, funcionarios y miembros de la familia real. En este contexto, el acto de no abrir la bóveda se convierte en un ritual de respeto al misterio, un rechazo consciente a la lógica de la profanación. Se preserva no solo una cámara, sino una concepción del mundo donde lo sagrado tiene un valor intrínseco, inviolable, y donde el conocimiento no autorizado puede ser destructivo, no iluminador.

La tensión entre esta cosmovisión y los valores de la modernidad secular (transparencia, conocimiento total, control tecnológico) no ha podido resolverse. La Bóveda B representa así una frontera viva entre dos epistemologías: la que afirma que todo debe ser revelado, y la que sostiene que no todo lo oculto debe ser develado, porque hay verdades cuyo velo protege, en lugar de ocultar.

4. Implicaciones legales y políticas del intento de abrir la Bóveda B

La controversia en torno a la apertura de la Bóveda B del Templo Padmanabhaswamy no solo ha despertado interés religioso y mediático, sino que también ha desencadenado un complejo entramado de disputas legales, institucionales y políticas. Lejos de ser un conflicto meramente local, el caso ha implicado a la Corte Suprema de India, a organismos de protección del patrimonio, al gobierno central y estatal, y a la histórica familia real de Travancore, cuyos vínculos con el templo están consagrados tanto por la tradición como por documentos jurídicos anteriores a la independencia.

El punto de inflexión legal se produjo en 2011, cuando la Corte Suprema autorizó una investigación exhaustiva del templo para clarificar la gestión de sus bienes. La decisión fue motivada por una denuncia de irregularidades en la administración y por la necesidad de inventariar los bienes del templo, considerados parte del patrimonio nacional. A raíz de esta sentencia, se abrió una comisión de auditoría, y seis de las siete cámaras subterráneas fueron abiertas bajo estrictas medidas de seguridad. El hallazgo del monumental tesoro aumentó exponencialmente la presión para abrir la Bóveda B, percibida como la última gran cámara por explorar.

Sin embargo, la oposición vino desde múltiples frentes. Por un lado, la familia real de Travancore, aunque legalmente había sido apartada del control administrativo, siguió ejerciendo una fuerte influencia simbólica y social. Sus representantes argumentaron que la Bóveda B no contenía solo objetos materiales, sino elementos espirituales inalienables del culto a Vishnu, y que su apertura sin justificación ritual constituiría una profanación de lo sagrado y una agresión a la soberanía cultural del templo.

Por otro lado, los sacerdotes tradicionales (Tantris) y custodios rituales alegaron que ninguna autoridad judicial o gubernamental posee la legitimidad para ordenar la apertura, dado que el templo no es una institución pública en sentido pleno, sino una entidad consagrada a una deidad que, según la cosmovisión hindú, es el verdadero propietario del lugar. Esta postura ha sido apoyada por sectores religiosos que ven en la intervención del Estado un reflejo del secularismo invasivo, heredado del marco legal colonial británico.

El enfrentamiento adquirió dimensiones simbólicas mayores cuando la Corte Suprema, en una sentencia de 2020, revirtió parcialmente su postura inicial, reconociendo el derecho de la familia real a participar nuevamente en la administración del templo, y subrayando la necesidad de respetar el carácter autónomo y espiritual de la institución. Esta decisión fue interpretada por muchos como un giro jurisprudencial hacia el reconocimiento del pluralismo religioso y cultural dentro del Estado indio, y un límite a la imposición de criterios racionalistas o economicistas sobre los espacios sagrados.

Además, el debate sobre la apertura de la Bóveda B ha generado interrogantes sobre la propiedad de los tesoros encontrados: ¿pertenecen a la nación india, al templo, a la deidad Vishnu, o a los fieles que los han donado durante siglos? ¿Debe el Estado intervenir para preservar el patrimonio, o respetar la autonomía de los recintos religiosos? Estas preguntas han adquirido especial relevancia en un país donde la tensión entre laicismo estatal y diversidad religiosa es una constante desde la independencia.

En suma, el caso de la Bóveda B se ha transformado en un campo de disputa entre diversas soberanías: la del Estado moderno, la de las instituciones religiosas tradicionales, la de la comunidad devota y la del propio imaginario colectivo. No se trata únicamente de una puerta cerrada, sino de una frontera legal, cultural y política que continúa sin resolverse plenamente.

5. La Bóveda B como límite entre lo humano y lo divino: lo sagrado, lo prohibido y lo desconocido en la cultura india

En el entramado simbólico del hinduismo y, por extensión, de la cultura india tradicional, la Bóveda B del Templo Padmanabhaswamy ha dejado de ser simplemente una estructura arquitectónica para convertirse en un lugar-límite: un umbral entre dimensiones existenciales, entre lo visible y lo oculto, entre la curiosidad racional y el misterio sacro. Este tipo de espacios, cuya transgresión está ritual y culturalmente vedada, encarnan una categoría ancestral: lo prohibido no por temor, sino por reverencia.

La tradición religiosa hindú está profundamente imbricada con nociones de lo sagrado inmanente. A diferencia de muchas concepciones occidentales en las que lo divino habita en un plano trascendente y separado del mundo, en la visión hindú lo sagrado se manifiesta en lo material, en los objetos, los lugares y las prácticas cotidianas. Un templo, por tanto, no es simplemente un edificio: es la residencia real de la deidad. En este contexto, abrir la Bóveda B sin el ritual adecuado no equivale a explorar una cámara, sino a invadir un espacio divino, a cruzar un límite que solo ciertos iniciados pueden traspasar.

La noción de lo prohibido dentro de esta cosmovisión no responde a una lógica de ocultamiento, sino a una pedagogía del misterio. Lo que no debe tocarse, lo que no debe conocerse plenamente, adquiere valor precisamente por su inaccesibilidad. La Bóveda B se convierte así en un símbolo de lo que el ser humano no debe dominar ni poseer, porque su contenido —sea físico, espiritual o simbólico— pertenece a un orden superior.

Esta actitud hacia lo desconocido contrasta fuertemente con los valores del racionalismo moderno, en los que el conocimiento se asocia con el progreso y la iluminación, y en los que todo misterio es un desafío por resolver. En la lógica sagrada india, en cambio, la ignorancia voluntaria puede ser un acto de sabiduría, y mantener el velo sobre ciertos aspectos de la realidad no es superstición, sino respeto por la asimetría ontológica entre lo humano y lo divino.

La permanencia sellada de la Bóveda B también puede interpretarse como una forma de resistencia cultural frente al impulso totalizador del saber contemporáneo. En una época donde el acceso a la información es casi ilimitado, y donde la tecnología promete revelarlo todo, la existencia de un espacio inviolado en pleno siglo XXI actúa como recordatorio de que no todo puede ni debe conocerse.

Además, en la cultura india existe una rica tradición de espacios ocultos y cámaras secretas en templos, palacios y santuarios, donde no se trata solo de proteger bienes materiales, sino de preservar una sacralidad que no puede exponerse a la mirada pública sin que se degrade. La Bóveda B es, en ese sentido, un símbolo arquetípico de lo inexplorado —no como frontera geográfica, sino como umbral espiritual.

Por último, su simbolismo no es estático. En el imaginario contemporáneo —alimentado por leyendas, medios de comunicación y debates judiciales— la bóveda ha adquirido un carácter casi mitológico, evocando imágenes de maldiciones, guardianes invisibles y tesoros malditos. Estos elementos narrativos, aunque alejados del núcleo doctrinal del hinduismo, actúan como capas adicionales que refuerzan el aura de misterio, y que revelan cómo la cultura india negocia continuamente entre tradición y modernidad, fe y racionalidad, lo sagrado y lo mediático.

6. ¿Es la Bóveda B un símbolo de resistencia cultural frente a la curiosidad científica y el colonialismo moderno?

La permanencia cerrada de la Bóveda B del Templo Padmanabhaswamy, a pesar de las presiones judiciales, políticas y mediáticas, puede interpretarse no solo como una decisión religiosa o administrativa, sino como una manifestación simbólica de resistencia cultural frente a dos de los grandes vectores de la modernidad: el cientificismo y la lógica colonial del conocimiento.

Desde el siglo XIX, la expansión del colonialismo europeo en Asia se acompañó de una voluntad de sistematizar, clasificar y apropiarse del conocimiento de los pueblos conquistados. Esta tarea fue realizada en nombre de la ciencia, el progreso y la administración racional del mundo. Los templos, palacios, mitos, lenguas, escrituras y ritos de las civilizaciones no europeas fueron sometidos a una mirada externa que buscaba “desenmascarar” el sentido profundo de las culturas locales, despojándolas muchas veces de su autonomía epistemológica. En este contexto, la figura del arqueólogo, del antropólogo o del filólogo occidental se convirtió, simbólicamente, en el nuevo conquistador del misterio.

La Bóveda B, en tanto cámara sagrada que se niega a ser abierta, constituye una ruptura radical con este paradigma. Al rechazar su exploración por medios técnicos o coercitivos, los custodios del templo y amplios sectores de la sociedad india están reivindicando algo más profundo: el derecho a preservar zonas de lo incognoscible, a mantener espacios no cartografiados por la lógica ilustrada, a afirmar que hay saberes que no deben ser apropiados ni instrumentalizados. Es, en este sentido, una declaración de soberanía espiritual y cultural.

Esta actitud no implica un rechazo a la ciencia per se, sino una crítica al cientificismo reduccionista, que asume que todo puede y debe ser explicado, medido y revelado. Frente a esta visión, la India ha conservado una cosmovisión en la que el conocimiento no es necesariamente acumulación de datos, sino también experiencia interior, contemplación, y aceptación de lo misterioso. La negativa a abrir la bóveda es, entonces, una forma de resistencia a la desmitologización forzada del mundo.

Asimismo, en el contexto poscolonial, el caso Padmanabhaswamy puede leerse como un episodio donde la India —y en particular sus estructuras tradicionales— afirman su derecho a definir qué es patrimonio, qué es sagrado, y quién tiene legitimidad para intervenir en esos espacios. La presión internacional por abrir la bóveda ha sido leída por algunos intelectuales como un eco de la mentalidad extractivista colonial, ahora reformulada en términos mediáticos, judiciales o turísticos. Frente a esto, la bóveda cerrada se erige como símbolo de autocontención, de memoria no negociable, de lo inviolable frente a la voracidad moderna.

Por último, en una época donde todo tiende a ser digitalizado, registrado y monetizado, la existencia de un lugar material cuya esencia se define por no ser revelada, resulta profundamente contraintuitiva. Es, en cierto sentido, una herejía frente al paradigma dominante del big data y la transparencia total. Y es precisamente en ese gesto de negación —en ese no saber voluntario— donde la Bóveda B se convierte en símbolo universal de lo irrenunciablemente otro, de una alteridad que ni el mercado, ni la ciencia, ni el poder han logrado conquistar.

Conclusión

El misterio de la Bóveda B del Templo Padmanabhaswamy trasciende largamente el ámbito de lo arqueológico o lo religioso. Su persistente clausura se revela como un fenómeno cargado de significado en múltiples niveles: histórico, teológico, jurídico, político y filosófico. Más allá de su hipotético contenido material, la bóveda actúa como una figura-límite que interpela directamente al pensamiento moderno, cuestionando sus certezas epistémicas y sus impulsos expansionistas.

En su negativa a ser abierta, la Bóveda B no expresa ignorancia ni superstición, sino una forma particular de sabiduría: la que reconoce los límites de lo humano frente a lo sagrado, y que afirma que no todo lo desconocido debe ser desvelado. En una época marcada por la transparencia forzada, la obsesión por el control y la lógica de la acumulación de datos, la existencia de un espacio inviolado se vuelve profundamente subversiva. Actúa como recordatorio de que hay esferas —culturales, espirituales, simbólicas— que resisten a ser traducidas al lenguaje del poder técnico, jurídico o económico.

Al mismo tiempo, el caso de la Bóveda B pone en evidencia tensiones no resueltas entre el Estado moderno y las estructuras tradicionales, entre la secularización y la sacralidad, entre el derecho positivo y los sistemas normativos ancestrales. Su análisis obliga a reconsiderar qué entendemos por patrimonio, por soberanía cultural y por respeto a la alteridad.

Lejos de ser un simple cofre sellado, la Bóveda B se presenta como un símbolo vivo de la India profunda, en la que conviven, no sin fricciones, las herencias védicas, los desafíos del constitucionalismo contemporáneo y la pervivencia de una espiritualidad que aún se niega a rendirse ante los dictados del mundo profano.