LOS CONFLICTOS RELIGIOSOS MÁS DETERMINANTES EN LA HISTORIA

Introducción

A lo largo de la historia, la religión ha sido una fuerza de cohesión cultural, guía moral y consuelo existencial, pero también una de las principales fuentes de conflicto, violencia y división. Lejos de ser una esfera aislada del pensamiento o de la práctica, lo religioso ha estado íntimamente ligado al poder político, a las estructuras sociales y a la configuración de identidades colectivas. En muchos casos, los conflictos religiosos no han surgido únicamente por diferencias teológicas, sino por su capacidad para movilizar pueblos, legitimar guerras, moldear instituciones y redefinir territorios.

Desde las Cruzadas medievales hasta las divisiones contemporáneas en Oriente Medio, pasando por la Reforma Protestante o la partición del subcontinente indio, los grandes conflictos religiosos han reconfigurado mapas, desplazado millones de personas, y generado cambios duraderos en la forma en que se concibe la autoridad, la libertad individual y la soberanía. Lejos de pertenecer solo al pasado, las tensiones religiosas siguen vivas en muchos escenarios actuales, entrelazadas con intereses estratégicos, rivalidades étnicas y narrativas históricas en disputa.

Este documento propone un recorrido por algunos de los conflictos religiosos más determinantes de la historia, abordándolos desde una perspectiva histórica, filosófica y geopolítica. Se examinarán tanto sus causas profundas como sus consecuencias estructurales, prestando especial atención a su dimensión simbólica y a su uso como instrumento de legitimación. A través de seis secciones temáticas, se analizarán las Cruzadas, la Reforma Protestante, la partición indo-pakistaní, la Guerra de los Treinta Años, los conflictos en Medio Oriente y, finalmente, una reflexión filosófica sobre la relación entre religión, violencia y poder.

Lejos de buscar culpables o absoluciones, el objetivo es comprender cómo y por qué la religión, en ciertos contextos, ha sido canal de conflicto más que de paz, y qué podemos aprender de ello para repensar su lugar en el mundo contemporáneo.

1. Causas y consecuencias de las Cruzadas en el contexto del choque entre religiones monoteístas

¿Cómo influyeron en la configuración del poder político en Europa y en las relaciones entre Oriente y Occidente?

Las Cruzadas, emprendidas entre los siglos XI y XIII, constituyen uno de los episodios más emblemáticos del conflicto religioso entre el cristianismo latino y el islam. Definidas inicialmente como expediciones para liberar los lugares santos de Jerusalén del dominio musulmán, las Cruzadas fueron en realidad mucho más: una fusión de fervor religioso, ambiciones políticas y dinámicas económicas, cuya influencia marcó profundamente el devenir de Europa, el Mediterráneo y el mundo islámico.

 

a) Causas: entre la espiritualidad y la geopolítica

Aunque revestidas de un lenguaje sagrado, las Cruzadas respondieron a múltiples causas:

• Religiosas: la predicación de la primera Cruzada por el papa Urbano II en 1095 se justificó en términos de peregrinación armada y redención de pecados. Se apeló al deber cristiano de recuperar Jerusalén, símbolo central de la cristiandad.
• Políticas: el papado buscaba afirmar su autoridad espiritual y temporal frente al Imperio Bizantino y los señores feudales europeos. La cruzada ofrecía una forma de canalizar la violencia interna hacia un enemigo externo.
• Económicas y sociales: para muchos nobles y campesinos europeos, las Cruzadas eran una oportunidad para obtener tierras, botín y prestigio en un contexto de crisis demográfica y fragmentación feudal.

También es importante considerar la presión ejercida por el avance turco-selyúcida sobre Bizancio, que llevó al emperador Alejo I Comneno a solicitar ayuda a Occidente, lo que catalizó la intervención papal.

b) Consecuencias políticas y culturales

Las Cruzadas alteraron profundamente la configuración del poder en Europa:

• Fortalecimiento del papado en su fase inicial, al asumir el liderazgo de un movimiento supranacional y espiritual.
• Transformación de la nobleza feudal, cuyos miembros comenzaron a vincular prestigio social con participación cruzada. Algunos fundaron reinos cristianos en Tierra Santa (como el de Jerusalén o el de Antioquía).
• Debilitamiento del Imperio Bizantino, que si bien inicialmente pidió ayuda, terminó siendo víctima de los cruzados (especialmente tras el saqueo de Constantinopla en 1204 durante la Cuarta Cruzada).
• Auge del comercio entre Oriente y Occidente, promoviendo el crecimiento de ciudades italianas como Venecia y Génova, y estableciendo redes comerciales que preludiaron el Renacimiento.

c) Relaciones entre cristianismo e islam

Las Cruzadas consolidaron una imagen del islam como enemigo religioso, profundizando la separación entre el mundo cristiano latino y el islámico. Aunque existieron momentos de convivencia y diplomacia, como las negociaciones entre Ricardo Corazón de León y Saladino, predominó la lógica del antagonismo. Esta narrativa maniquea tendría consecuencias de largo alcance, influenciando incluso los discursos coloniales modernos.

Para el mundo musulmán, las Cruzadas no fueron inicialmente vistas como guerras religiosas, sino como incursiones extranjeras. Solo con el tiempo, y especialmente con figuras como Saladino, se articuló una respuesta panislámica que conjugó religión y defensa territorial.

d) Legado histórico

El legado de las Cruzadas es ambivalente: fueron, por un lado, un intento de unificar a Europa bajo una causa religiosa común, y por otro, un ejemplo claro de cómo la religión puede utilizarse como vehículo de expansión política, dominio económico y legitimación moral de la violencia. La imagen de “guerra santa” que proyectaron dejó huellas profundas en la memoria colectiva, tanto en Occidente como en el mundo islámico, y sigue influyendo en la percepción mutua de ambas civilizaciones.

2. La Reforma Protestante y sus repercusiones sociales, políticas y epistemológicas

¿De qué manera alteró la relación entre individuo, fe y autoridad, y qué impacto tuvo en el nacimiento del pensamiento moderno?

La Reforma Protestante, iniciada en 1517 con las 95 tesis de Martín Lutero, fue mucho más que una ruptura religiosa con la Iglesia católica. Fue un acontecimiento estructurante de la Edad Moderna, que transformó profundamente la relación entre el individuo y la fe, debilitó la autoridad religiosa unificada de Roma, y abrió las puertas a nuevas formas de pensamiento, organización política y construcción del saber.

a) Causas de fondo: corrupción y crisis de autoridad

A comienzos del siglo XVI, el prestigio del papado y la Iglesia estaba erosionado por prácticas como la venta de indulgencias, la ostentación del alto clero y el debilitamiento moral de la institución. A esto se sumaban:

• Un creciente espíritu crítico humanista influenciado por el Renacimiento.
• El desarrollo de la imprenta, que permitió una difusión masiva de ideas reformistas.
• El aumento del poder secular de los príncipes alemanes, interesados en reducir la influencia papal.

Lutero canalizó este malestar con una crítica radical: la salvación no depende de obras ni mediaciones eclesiásticas, sino solo de la fe (sola fide), y la autoridad suprema no es el papa, sino las Escrituras (sola scriptura).

b) Consecuencias sociales y políticas

La Reforma rompió con el monopolio espiritual de la Iglesia católica y provocó una fragmentación religiosa sin precedentes: surgieron el luteranismo, el calvinismo, el anglicanismo y otras corrientes. Este pluralismo tuvo efectos políticos decisivos:

• Fortalecimiento de los Estados nacionales: los monarcas vieron una oportunidad para controlar la religión dentro de sus territorios, dando lugar al principio de cuius regio, eius religio tras la Paz de Augsburgo (1555).
• Guerras de religión, como las de Francia (hugonotes vs. católicos), la Guerra de los Treinta Años, y la tensión constante entre Inglaterra y el papado.
• Mayor empoderamiento del individuo: al permitir la lectura directa de la Biblia y al fomentar la alfabetización, se promovió una subjetividad religiosa crítica.

c) Impacto epistemológico y cultural

La Reforma también tuvo efectos en la forma de concebir el conocimiento y la autoridad:

• Se debilitó la idea de verdad única mediada por una institución central, y se valoró la interpretación personal, lo que favoreció el pluralismo ideológico.
• Se consolidó una ética del trabajo, la autodisciplina y la racionalidad, especialmente en el calvinismo, que según Max Weber estaría en la base del espíritu del capitalismo moderno.
• Se abrió el camino a la modernidad secular, al separar progresivamente los ámbitos de la fe y la razón, lo espiritual y lo político.

En este contexto, el individuo dejó de ser un súbdito pasivo de la Iglesia para convertirse en sujeto autónomo de fe y reflexión, lo que tendría consecuencias en el desarrollo posterior de la ciencia, la filosofía política y el pensamiento ilustrado.

La Reforma no solo transformó la religión, sino que redefinió los cimientos culturales de Occidente: rompió con la visión medieval del mundo, puso en crisis el principio de autoridad absoluta, y sentó las bases para la modernidad como era del sujeto crítico, racional y responsable de su destino espiritual y político.

3. Los conflictos religiosos en la India durante el período de partición entre Pakistán e India

¿Qué tensiones históricas alimentaron la división y qué legado dejaron en la política actual del sur de Asia?

La partición de la India británica en 1947, que dio lugar a la creación de los Estados independientes de India y Pakistán, fue uno de los eventos más traumáticos del siglo XX. Lejos de ser una simple división territorial, la partición fue el resultado de un conflicto religioso profundamente arraigado, y se tradujo en violencia masiva, desplazamientos forzados y un legado de enemistad persistente. En pocos meses, más de un millón de personas murieron y alrededor de 14 millones fueron desplazadas.

a) Orígenes históricos del conflicto religioso

Las tensiones entre hindúes y musulmanes no eran nuevas. Aunque hubo largos períodos de convivencia en la historia del subcontinente, también se habían acumulado heridas históricas durante siglos de dominio islámico (sultanatos de Delhi, Imperio mogol) y, posteriormente, durante el régimen colonial británico, que exacerbó divisiones mediante políticas de administración separada y representación comunitaria.

• A lo largo del siglo XIX, emergieron identidades religiosas más rígidas en reacción a la modernización, la educación colonial y la competencia económica.
• La creación de la Liga Musulmana en 1906 reflejaba ya la voluntad de una representación política diferenciada frente al Congreso Nacional Indio, dominado por hindúes.
• La propuesta de “dos naciones” defendida por Muhammad Ali Jinnah sostenía que musulmanes e hindúes no eran solo religiosamente distintos, sino civilizacionalmente incompatibles.

b) La partición de 1947: violencia y fractura

Ante la inminente salida del Imperio británico y la falta de acuerdo entre los líderes del Congreso y de la Liga Musulmana, se optó por una partición territorial basada en la mayoría religiosa. Esto derivó en:

• La creación de Pakistán como Estado musulmán (dividido en dos territorios: Pakistán Occidental y Oriental, este último se convertiría en Bangladés en 1971).
• La declaración de India como Estado secular pero de mayoría hindú.

La partición desencadenó una de las migraciones forzadas más grandes de la historia, acompañada de matanzas, violaciones, saqueos y limpiezas étnicas a ambos lados de la frontera. Se rompieron comunidades enteras y se destruyeron siglos de coexistencia.

c) Legado contemporáneo del conflicto

Las consecuencias de la partición siguen marcando la política del sur de Asia:

• Relaciones tensas y militarizadas entre India y Pakistán, especialmente por el conflicto territorial en Cachemira.
• Una identidad nacional pakistaní basada en la religión islámica, lo que ha condicionado su evolución democrática y su relación con las minorías religiosas.
• En India, el auge del hinduismo político (hindutva) ha generado nuevas tensiones con las comunidades musulmanas, que representan alrededor del 14% de la población.
• El trauma de la partición aún persiste en la memoria colectiva, la literatura, el cine y el discurso público en ambos países.

d) Una fractura más allá de lo religioso

Aunque presentado como un conflicto religioso, la partición también fue el resultado de luchas por el poder, políticas coloniales divisivas y narrativas identitarias excluyentes. La religión sirvió como eje de movilización, pero el conflicto fue también cultural, económico y político.

 

En suma, la partición de la India no solo fue una tragedia humanitaria, sino también un caso paradigmático de cómo la instrumentalización de la religión puede desintegrar sociedades complejas y multiculturales. Su legado sigue condicionando la geopolítica del sur de Asia y plantea interrogantes clave sobre la convivencia religiosa en contextos poscoloniales.

4. La Guerra de los Treinta Años como conflicto religioso y territorial en Europa

¿Cómo se entrelazaron los factores teológicos, dinásticos y geopolíticos en uno de los episodios más destructivos del continente?

La Guerra de los Treinta Años (1618–1648) fue uno de los conflictos más devastadores en la historia europea. Aunque comenzó como una disputa religiosa entre católicos y protestantes en el Sacro Imperio Romano Germánico, pronto se transformó en una guerra pancontinental, en la que se entrelazaron luchas por la hegemonía política, intereses dinásticos y rivalidades territoriales. El conflicto dejó millones de muertos, arruinó economías, y cambió el equilibrio de poder en Europa para siempre.

a) Causas religiosas y detonante inmediato

El conflicto estalló en un contexto de tensión confesional creciente, a pesar de los intentos de equilibrio promovidos por la Paz de Augsburgo (1555), que permitía a cada príncipe elegir la religión de su territorio (cuius regio, eius religio). Sin embargo, esta solución no satisfizo a todos, y el surgimiento de nuevas ramas del protestantismo (como el calvinismo) y el avance de la Contrarreforma intensificaron las fricciones.

El detonante fue la Defenestración de Praga en 1618, cuando protestantes bohemios arrojaron por una ventana a los representantes del emperador católico Fernando II. Este acto simbólico marcó el inicio de un conflicto que se propagó rápidamente.

b) Fases del conflicto y ampliación geopolítica

La guerra atravesó varias fases, cada una con una creciente implicación de potencias externas:

1. Bohemia (1618–1625): lucha entre protestantes checos y el emperador Habsburgo.
2. Palatinado y Dinamarca (1625–1629): intervención de Dinamarca en defensa del protestantismo alemán.
3. Suecia (1630–1635): entrada de Gustavo Adolfo de Suecia, que revitaliza el bando protestante.
4. Francia (1635–1648): Francia, católica, entra del lado protestante para debilitar a los Habsburgo, lo que revela claramente el giro geopolítico del conflicto.

En esta última fase, la dimensión religiosa se subordinó a la competencia por la hegemonía europea entre la Casa de Austria y la Francia borbónica. La guerra degeneró en violencia indiscriminada, saqueos, destrucción de pueblos enteros y hambrunas masivas.

c) Consecuencias políticas y religiosas

El conflicto concluyó con la Paz de Westfalia (1648), un hito diplomático que redefinió el orden político europeo:

• Se reafirmó el pluralismo religioso dentro del Sacro Imperio: luteranos, calvinistas y católicos fueron reconocidos oficialmente.
• Se consolidó el principio de soberanía estatal, debilitando el poder imperial y favoreciendo a los Estados territoriales independientes.
• Francia emergió como nueva potencia hegemónica, mientras que los Habsburgo vieron reducida su influencia.

Desde el punto de vista religioso, se puso fin a la idea de una Europa unificada bajo una sola fe, consagrándose el derecho a la diversidad confesional, aunque sin eliminar del todo los resentimientos.

d) Impacto demográfico, social y cultural

El conflicto dejó una huella traumática:

• Se estima que entre 4 y 8 millones de personas murieron, muchas por hambre y enfermedades.
• Amplias regiones de Alemania quedaron despobladas o arruinadas económicamente.
• Surgió una cultura del desencanto religioso, que influyó en el surgimiento posterior de corrientes racionalistas y escépticas.

La Guerra de los Treinta Años es un ejemplo paradigmático de cómo un conflicto teológico puede degenerar en una catástrofe geopolítica de escala continental. También representa el momento en que Europa pasó del sueño de la unidad religiosa a la realidad de un equilibrio basado en Estados soberanos, sentando las bases del sistema internacional moderno.

5. Los conflictos religiosos en Medio Oriente desde el siglo XX hasta hoy

¿Cómo interactúan las diferencias sectarias (sunismo, chiismo) con dinámicas de poder regionales y globales?

El Medio Oriente ha sido, desde el siglo XX, escenario de conflictos donde la religión no solo sirve como marco identitario, sino también como instrumento de poder político. Las diferencias doctrinales entre sunismo y chiismo, arraigadas desde el siglo VII, han sido catalizadas por intereses geopolíticos, rivalidades entre Estados, y estrategias de intervención de potencias globales. Esta combinación ha generado una región marcada por guerras civiles, conflictos internacionales, terrorismo, y crisis humanitarias prolongadas.

a) Orígenes históricos del cisma suní-chií

La división entre suníes y chiíes se remonta a la sucesión del profeta Mahoma. Los chiíes reconocen a Alí, primo y yerno de Mahoma, y a sus descendientes como legítimos líderes espirituales (imanes), mientras que los suníes aceptan a los primeros califas elegidos por consenso.

Aunque durante siglos coexistieron en relativa paz, el siglo XX reactivó tensiones a través de:

• El colapso del Imperio Otomano (suní) y la reorganización colonial de Oriente Medio.
• El ascenso del islam político frente a los nacionalismos árabes laicos.
• La Revolución Islámica de Irán (1979), que convirtió al chiismo en una doctrina estatal con vocación internacional.

b) Religión e intereses estatales: Irán vs. Arabia Saudí

La rivalidad entre Irán (chií) y Arabia Saudí (suní wahabita) es hoy uno de los ejes estructurantes del conflicto regional:

• Ambos países financian, arman o apoyan grupos religiosos afines en terceros Estados.
• En conflictos como Irak, Siria, Líbano y Yemen, lo que parece una guerra civil es, en realidad, una guerra por delegación entre potencias regionales bajo ropaje sectario.
• El respaldo de potencias globales (EE.UU., Rusia, China) ha internacionalizado aún más estas disputas, que ya no son solo religiosas.

c) Casos emblemáticos de conflicto sectario

1. Irak: tras la caída de Saddam Hussein (suní) en 2003, la mayoría chií tomó el poder, generando resistencia armada suní y, más tarde, el surgimiento del Estado Islámico.
2. Siria: el régimen alauita de Bashar al-Ásad (una rama chií) enfrenta desde 2011 a mayorías suníes insurgentes, con el apoyo de Irán y Hezbolá.
3. Yemen: los hutíes (chiíes zaidíes) combaten al gobierno apoyado por Arabia Saudí en una guerra devastadora.
4. Líbano: un país fracturado confesionalmente, donde partidos como Hezbolá (chií) representan la influencia iraní en oposición a sectores suníes pro-saudíes.

d) Más allá de la religión: factores estructurales

Aunque la religión es central en estos conflictos, no debe interpretarse como causa única ni autónoma. Los factores subyacentes incluyen:

• Distribución desigual de recursos (petróleo, agua).
• Identidades étnicas (árabes, kurdos, persas, turcos).
• Legados coloniales, como fronteras arbitrarias y Estados artificiales.
• Crisis de legitimidad estatal, con gobiernos autoritarios que instrumentalizan el discurso religioso.

 

e) Tensiones actuales y perspectivas

Hoy, la región vive un equilibrio inestable:

• La normalización de relaciones entre algunos países árabes e Israel (Acuerdos de Abraham) añade nuevas capas de tensión.
• El auge de grupos radicales salafistas, el colapso de Estados, y el uso de religión como herramienta geopolítica agravan el panorama.
• La religión sigue funcionando como vector de movilización social, pero cada vez más encuadrada en redes de poder y no de espiritualidad.

En resumen, los conflictos religiosos en Medio Oriente no pueden entenderse sin considerar su intersección con el poder político, la geoestrategia global y la manipulación ideológica de identidades colectivas. El sectarismo religioso, lejos de ser solo un legado histórico, se ha convertido en un instrumento contemporáneo de lucha por el control regional.

6. Análisis filosófico sobre la relación entre religión, violencia y legitimación moral en los grandes conflictos históricos

¿Puede existir una ética religiosa que excluya toda forma de violencia o siempre está condicionada por intereses políticos?

La relación entre religión y violencia ha sido objeto de intensos debates filosóficos, teológicos y sociopolíticos. Aunque muchas religiones promueven doctrinas de amor, compasión o paz, la historia revela numerosos episodios en los que se ha justificado la guerra, la represión o el exterminio en nombre de lo sagrado. La cuestión fundamental es si la violencia religiosa es una distorsión de los valores espirituales o una manifestación inherente a ciertas formas de organización doctrinal y política del poder.

a) Religión como sistema de sentido moral

Desde una perspectiva filosófica, la religión puede entenderse como un marco normativo que define el bien, el mal, la justicia y el destino último del ser humano. Este marco actúa como sistema de legitimación, otorgando autoridad moral a acciones individuales y colectivas.

Sin embargo, cuando se absolutizan sus verdades, la religión puede perder su función ética y convertirse en instrumento de exclusión: quien no comparte la fe es percibido como otro moralmente inferior, o incluso como enemigo espiritual. Esta lógica ha servido históricamente para legitimar cruzadas, inquisiciones, yihad armada o castigos corporales.

b) La tesis de René Girard: violencia fundacional

El antropólogo y filósofo René Girard propuso que la religión tiene un origen profundamente vinculado a la violencia ritualizada. Según su teoría del "chivo expiatorio", las comunidades canalizan su violencia hacia un culpable simbólico, cuya eliminación restaura el orden social. En este sentido, la religión no nace como freno a la violencia, sino como su codificación y control simbólico.

Sin embargo, religiones como el cristianismo primitivo, el budismo o el jainismo intentan subvertir esta lógica, poniendo en el centro la no violencia (ahimsa), el perdón y el amor al enemigo.

c) El problema de la interpretación

Las escrituras religiosas suelen ser polisémicas: contienen pasajes que invitan a la paz y otros que justifican la guerra. Esta ambigüedad permite que los textos sagrados puedan ser reinterpretados según el contexto histórico o las necesidades del poder. Así, tanto líderes pacifistas como extremistas pueden reclamar legitimidad desde la misma fuente doctrinal.

La filosofía hermenéutica y la teología crítica han denunciado esta plasticidad como peligrosa si no se acompaña de una ética racional y universalista, independiente de la literalidad del texto.

d) ¿Puede existir una ética religiosa no violenta?

La respuesta depende del modelo de interpretación y del vínculo con el poder político:

• Cuando la religión se vuelve institución de Estado (teocracia, monarquía divina), suele asumir funciones de control y coerción.
• En cambio, cuando permanece como inspiración moral privada o movimiento espiritual independiente, puede constituir una fuerza radicalmente pacífica y transformadora (por ejemplo, el gandhismo).

Filosóficamente, autores como Levinas o Simone Weil sostienen que lo sagrado auténtico nunca puede justificar el daño al otro, pues lo divino reside en el rostro vulnerable del prójimo.

e) Intereses políticos y violencia religiosa

En la mayoría de los grandes conflictos religiosos, la violencia no surge espontáneamente de la doctrina, sino de su instrumentalización. Las élites utilizan el discurso religioso para:

• Reforzar su legitimidad.
• Unificar sociedades heterogéneas bajo un símbolo común.
• Justificar la expansión territorial o la represión interna.

De ahí que el análisis filosófico moderno tienda a separar religión como experiencia de trascendencia, de religión como aparato ideológico de dominación.

En síntesis, la ética religiosa puede ofrecer visiones profundamente humanistas, pero solo cuando se emancipa del poder político y del dogmatismo excluyente. En caso contrario, corre el riesgo de ser cooptada por intereses seculares que disfrazan de divino lo que en realidad es estrictamente mundano: la voluntad de dominio.

 

Aquí tienes la conclusión general del documento sobre Los conflictos religiosos más determinantes en la historia:

Conclusión

A lo largo de la historia, los conflictos religiosos han sido mucho más que simples enfrentamientos de fe: han representado intersecciones complejas entre creencias, poder político, dinámicas sociales y construcciones identitarias. Desde las Cruzadas, que consolidaron estructuras de poder en Europa mientras modelaban la relación entre Occidente y Oriente, hasta la Reforma Protestante, que fracturó la unidad espiritual y propició el surgimiento del pensamiento moderno, la religión ha sido un motor de transformación, tanto en lo constructivo como en lo destructivo.

La partición de la India, la Guerra de los Treinta Años o los conflictos sectarios en Medio Oriente demuestran que la religión puede actuar como catalizador de tensiones latentes: étnicas, económicas o territoriales, sirviendo como lenguaje para expresar agravios y aspiraciones colectivas. Lejos de constituir fenómenos del pasado, estas tensiones persisten, reconfiguradas en el presente, donde lo sagrado se mezcla con la geopolítica, el nacionalismo o el acceso a recursos.

Filosóficamente, se impone una reflexión crítica sobre la relación entre religión, violencia y legitimación moral. Si bien muchas tradiciones espirituales promueven valores de paz y compasión, su instrumentalización por intereses políticos ha contribuido a justificar guerras, persecuciones y sistemas de exclusión. De ahí la necesidad de una ética religiosa autónoma, despojada de imposiciones dogmáticas y abierta al diálogo con la razón, la ciencia y los derechos humanos.

Entender los conflictos religiosos no es solo una tarea histórica, sino también una exigencia contemporánea. Solo desde el análisis riguroso, multidisciplinar y filosóficamente informado podremos desactivar las narrativas que utilizan lo divino para dividir, y abrir caminos hacia una convivencia donde la diferencia espiritual no sea sinónimo de amenaza, sino de riqueza compartida.